Один из поэтов средневековья сравнивает Тару с красным солнцем, синим сапфиром, белой пеной океана и сверкающим золотом. Художники изображают её юной и прекрасной, облачённой в царские одежды. Тара сидит на лотосовом троне, держит в руках длинный стебель, на котором среди пышной листвы видны бутон, цветок и семенная коробочка. Они символизируют три времени — прошлое, настоящее и будущее. Тело и голова Тары окружены сияющими радугами.

Её образ воспринимается как символ сострадания и помощи для всех живых существ. В народном представлении она является матерью всех будд и бодхисаттв. По легенде, у неё на теле семь глаз: три — на лице, по одному — на ладонях и ступнях ног. Они помогают ей видеть всё происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается. Поэтому её уважительно называют «Семиглазой».

Зелёная Тара — спасительница от восьми несчастий

Тара предстаёт и в другом своём обличье, носящем имя Зелёная Тара. Она сидит на лотосовом троне, держа в руках стебли цветущих лотосов. Цвет её тела — изумрудно-зелёный. Она одета в драгоценные шелка и украшена редкими по красоте драгоценностями.

У верующих были очень популярны иконы с изображением Зелёной Тары, где она представала как спасительница от разнообразных бед. Легенда рассказывала, что Тара помогает всем, кто доверяет ей свою судьбу. Она спасает от разъярённого слона, льва или змеи, избавляет от бури в морском путешествии и от смерти от рук неожиданно напавших разбойников. Тара приходит на помощь, когда на человека обрушивается смертельная болезнь и нет надежды на врачей, когда в огне пожара вот-вот исчезнут дом, имущество и близкие люди.

Такие образы, где в центре изображена Зелёная Тара, спасающая человека от разнообразных бед, стали называть «Тара — спасительница от восьми несчастий».

Тибетские иконы, танки, сыграли значительную роль в распространении буддизма. На них были запечатлены персонажи буддийского пантеона, которые были главными объектами поклонения и почитания. Процесс написания иконы регламентировался строгими правилами. Например, во время работы художнику запрещалось общаться с кем-либо, за исключением ламы-наставника. В зависимости от характера изображаемого божества мастер должен был работать, обратившись лицом в сторону севера, юга или востока. Со временем на танках стали изображаться и реальные исторические деятели Тибета.

Иконы помещали в храмах и на домашних алтарях, вкладывали внутрь мемориальных памятников и скульптур. Танки с изображением соответствующего божества заказывали к дню рождения, свадьбы, появления в семье ребёнка. Ими награждали за заслуги правительственных чиновников и военачальников. Милостивые божества на иконах должны были помочь во время болезни или в опасном путешествии. Существовали специальные маленькие танки, которые носили внутри ладанок-гуу. Эти ладанки прикреплялись на ленту или зашивались в складки одежды. Постоянно имея при себе икону, тибетцы надеялись не только избежать возможных неприятностей, но и исправить негативные свойства своего характера.